Danser l’Eau, avec sa fluidité et sa masse hypnotique, c’est s’initier au voyage dans les profondeurs de la psyché. Elle est synonyme de nettoyage et de purification et est absolument nécessaire à la vie. Elle porte toutefois en elle le paradoxe de la mort et de la destruction par l’inondation, la noyade, l’écrasement. La multiplicité de ses formes rend cet élément riche de significations symboliques : partons à leur rencontre et dansons l’Eau !

Danser les profondeurs avec l’Océan

L’océan est le symbole par excellence de la plongée dans les abysses psychiques. On explore tel un poisson les fonds marins silencieux de sa conscience, traversant des paysages que nul aventurier n’a encore cartographiés. Du sein de l’océan sont nées les premières formes de vie, de même qu’on peut y recontacter l’origine de nos mémoires psychiques. Le calme absolu des profondeurs invite à l’introspection et à la contemplation des courants de son inconscient.

Voyager entre les mondes avec la danse du Fleuve

Sous forme de fleuve, l’Eau nous invite davantage à un voyage entre le monde des vivants et celui de l’au-delà. Le Nil, le Gange ou le Styx sont autant de fleuves sacrés dont la traversée est chargée de sens et dont on ne sort pas indemne. 

Le fleuve nous parle d’écoulement, de flux, de mouvement, d’inondation, de retenue et de canalisation. Il représente un vecteur, un chemin tracé dans lequel s’écoule la fluidité vitale. Danser le fleuve, c’est se mettre à l’écoute du courant, c’est sentir si on s’y abandonne ou si on cherche à le remonter, et observer ce qui découle de ces expériences. C’est oser s’immerger et prendre le risque de ressortir transformé par le contact avec cette eau qui lave et absout.

Danser les eaux des émotions

L’Eau évoque les pleurs et les larmes : de joie, de colère, de tristesse. Elle appelle à l’expression et au ressenti des émotions. Les Poissons, en astrologie, sont d’ailleurs le signe maître du ressenti émotionnel et de la connexion à ses émotions. L’eau compose par ailleurs 70% de la matière humaine : se reconnecter à sa nature liquide permet de fluidifier la circulation des énergies, des émotions et des pensées en soi, et facilite le lâcher-prise. L’Eau est l’élément associé au chakra sacré, placé au niveau du bas-ventre.

Comment danser l’Eau ?

Dans le corps, ce sont les mouvements fluides et circulaires qui permettent la connexion à l’Eau. Mouvoir son bassin, siège du chakra sacré, en cercles et en « huit », renvoie au mouvement continu du courant. Les bras sont mobilisés et miment le sens et l’intensité des courants et des vagues. L’Eau invite plutôt à la lenteur, dans des gestes presque méditatifs. La colonne vertébrale ondule à l’image de l’énergie qui circule dans le corps. Les torsions sont les bienvenues car elles permettent une exploration plus exhaustive de sa kinésphère, et par écho de son espace psychique.

Avec l’eau vient également un paysage sensoriel poétique. Dans l’exploration visuelle d’un camaïeu de bleus et de verts, d’algues ondulantes et de poissons aux couleurs chatoyantes. Et dans l’écoute du silence, des murmures de la vie marine et de l’écho lointain du chant des baleines.

Vous avez lu un extrait du mémoire de Viviane, Le pouvoir du symbolique en danse-thérapie. Viviane enseigne au sein de l’école Para La Salsa et a été formée via la méthode Per Se Nota. Retrouvez-la sur son compte Instagram : @danse.avec.le.feu

Découvrez le planning des modules de formation en danse-thérapie ici.

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La danse de la Terre évoque le rapport au sol et à l’ancrage. Explorons cet élément qui nous connecte aux racines, à l’intériorité rassurante et à la fertilité et de la Terre Mère.

Danser la Terre, rencontrer ses racines 

Visualisons nos racines. La conscience est dirigée vers les pieds et le contact avec le sol. La racine adoucit la notion de contact avec les profondeurs car son rôle est d’aller puiser loin dans le sol pour ramener au tronc et aux feuilles les nutriments nécessaires au développement. Elle représente une dynamique vertueuse. Elle invite également à la perception du sol comme espace sécurisant et permettant à tout instant le retour à l’ancrage et au concret. 

Une séance de danse-thérapie peut être vertigineuse : il est donc essentiel de proposer des clés de retour à la matière pour les élèves. Le contact physique avec le sol fait partie de ces dispositifs de sécurité. D’ailleurs, stimuler le toucher à travers la thématique de la Terre favorise la sensation d’ancrage. L’automassage, par exemple, permet de jouer avec le corps comme avec une matière modelable, de la glaise ou de l’argile. On introduit un rapport ludique au toucher.

Trouver un espace de sécurité et de fertilité dans sa Grotte intérieure

En descendant dans les profondeurs avec les racines, on entre progressivement en contact avec la Grotte, l’espace protégé de notre essence. La Grotte est le lieu de l’intimité, l’endroit secret dans lequel on se réfugie et qui garantit la sécurité. Le conscientiser en séance permet de pouvoir y retourner à tout moment, si l’expérience est trop intense ou simplement parce qu’on est fatigué. On peut, en autonomie, se retirer dans notre espace de sécurité intérieure si on en ressent le besoin. Dans la Grotte dort également l’Ours, le défenseur intérieur de notre intégrité.

Dans la Grotte se trouvent également toutes les graines de nos ressources, attendant d’être plantées et arrosées pour germer. On se met en contact avec nos outils, nos forces et nos rêves. On peut ainsi initier depuis la Grotte une dynamique d’ascension pour percer la surface de la terre et se déployer au monde. La Terre est en effet symbole de fertilité, d’abondance et de luxuriance : le contact entre les profondeurs et le monde extérieur est permanent.

Comment incarner la danse de la Terre ?

Au niveau corporel, l’énergie est d’abord concentrée dans les pieds. On met de la conscience sur le poids du corps et l’effet de gravité par des mouvements de balancement. Les jambes sont fléchies, les muscles des cuisses mobilisés. Le haut du corps est relâché, détendu. La tête suit le mouvement de balancier grâce au relâchement de la nuque. On part près du sol, et on fait monter l’énergie depuis la plante des pieds jusqu’aux jambes, puis dans le bassin, la colonne vertébrale, les épaules et les bras jusqu’au bout des doigts, enfin jusqu’à la racine des cheveux. Le corps se déploie telle une plante et vient se connecter au ciel, au soleil, à la lumière. Car la plante tire ses nutriments du sol mais aussi de la lumière du soleil ! 

La Terre est enfin un Elément évocateur de nombreuses images olfactives : l’odeur de la terre retournée, de l’herbe coupée ou du parfum des fleurs. Elle nous connecte au foisonnement de la vie et à un ressenti d’abondance. C’est une énergie de force tranquille, de déploiement puissant et assuré, de confiance en soi et en ses ressources intérieures.

Vous avez lu un extrait du mémoire de Viviane, Le pouvoir du symbolique en danse-thérapie. Viviane enseigne au sein de l’école Para La Salsa et a été formée via la méthode Per Se Nota. Retrouvez-la sur son compte Instagram : @danse.avec.le.feu

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Le Feu amène à la fois la lumière et l’obscurité. Il chauffe mais brûle également. Il détruit et ainsi permet la renaissance. Partons à la découverte de cet Elément fascinant !

Le Feu est force de vie

En tant que source de lumière et de chaleur, le Feu est intrinsèquement lié à la vie et à la joie. Il symbolise la puissance créatrice, le passage à l’action et la clarté de la pensée.

Le Feu rassemble les hommes en cercle autour de lui. On danse en ronde autour du feu pour célébrer la lumière, l’été et l’abondance. Associé à des couleurs chaudes (le rouge, l’orange, le jaune), il peut évoquer la joie communicative – on parle d’ailleurs de « feux de joie » – , la chaleur des rapports humains et une volonté d’action débordante. 

Le Feu est l’Elément associé au chakra du plexus dans le ventre, incarnant le siège de la volonté, de la confiance en soi et du rayonnement dans le monde. Convoquer le Feu, c’est convoquer sa propre force de vie, sa « flamme intérieure ». En bref, ce qui meut et donne de l’énergie, sa capacité de rayonnement et d’influence sur le monde.

Entre ombre et lumière

Quand on observe les ombres de choses déformées par la lumière du feu, on peut y distinguer sans mal des créatures inquiétantes entrainées dans une danse endiablée, ou des silhouettes mouvantes dans les coins d’obscurité. C’est pourquoi le Feu est également – et à juste titre – associé au danger, à la destruction et aux Enfers (notamment dans la religion chrétienne). Il carbonise, réduit en cendres, transforme la matière en néant.

Le feu aide ainsi à comprendre que chacun est composé d’ombre et de lumière, de forces et de faiblesses, de vertus et de défauts. L’un est toujours le revers de l’autre. Et le travail d’appropriation de sa lumière passe nécessairement par celui de ses ombres. C’est un Elément qui dédramatise l’échec, le laid et le stérile et lui redonne toute sa place dans l’équilibre du monde et son propre équilibre intérieur.

Le Feu est dangereux

Les mythes et les légendes diabolisent l’usage du Feu car il est un outil versatile au potentiel destructeur démesuré : il est d’ailleurs souvent le vecteur de la colère vengeresse des dieux. On pense par exemple aux foudres de Zeus ou à la déesse indienne Kali à la langue rouge. Incarner le Feu, c’est s’approprier cette colère ravageuse, divine et sacrée. On recrée ainsi la justice dans son monde intérieur mais également à l’extérieur, dans ses relations et son rapport à l’environnement.

Le Feu est également aux dynamiques de séduction. Tout l’imaginaire de la femme fatale – et par extension de la sorcière, nous le verrons tout à l’heure – gravite autour du vocabulaire du feu : femme sulfureuse, flammes de la passion, brûlure du baiser… Le Feu est à mon sens une métaphore très puissante de la puissance que peuvent trouver en elles les femmes… Pour peu qu’elles osent se révéler sorcières et dangereuses à la face du monde.

Le Feu a le pouvoir de transformer

Enfin, il est l’Elément de la transformation et de la transmutation, « la base de la plupart des magies anciennes ». Au niveau psychique, il évoque la possibilité et même l’intérêt de détruire pour recréer. Il offre à la destruction une vertu salvatrice, la perspective d’une renaissance en un soi purifié, plus fort et plus proche de son essence. Ainsi les forgerons travaillent le métal jusqu’à obtenir la lame la plus pure et résistante. Ainsi renaît le Phénix de ses cendres, dans un cycle perpétuel de vie et de mort. Le Feu incarne l’impermanence et la capacité de changer d’état. Par sa volatilité, on comprend qu’on peut traverser des états de colère et de fureur intenses, et en ressortir indemnes – même en ressortir tout court.

Comment danser cet Elément ?

Tout le corps est mobilisé dans la danse du feu, chaque membre représentant une flamme à la vie propre.

Les mouvements peuvent être petits, oscillants et tremblants dans la danse de la bougie, ou déliés, amples et erratiques dans la danse du brasier.

Les cheveux, chaque mèche semblable à une flamme, ont toute leur place et connectent par ailleurs à l’archétype de la femme fatale brûlante et dangereuse.

L’énergie part du ventre, comme la lave du cœur d’un volcan, et se répand dans toutes les parties du corps ainsi que sur une mèche de pétard. Elle surgit des doigts et dépasse le corps physique en bouquets d’étincelles.

Le feu permet d’alterner mouvement lent et rapide, fluide et saccadé, mimant l’imprévisibilité du brasier. C’est une danse chaotique, libératrice et purificatrice, en perpétuelle expansion et contraction.

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L’archétype de la Femme sauvage porte en lui un pouvoir libérateur. L’incarner dans sa vie est une véritable voie de guérison universelle.

Quels archétypes pour le féminin ?

Au delà de la publicité, la sociologie, la littérature ou l’art, les archétypes féminins que l’on retrouve le plus fréquemment sont le triptyque « maiden-mother-crone » (la jeune fille, la mère et la vieille femme). 

On peut y voir au premier abord un découpage de la vie des femmes à partir de la seule fonction de reproduction. Pourtant, l’archétype de la « mère » ne se réduit pas à l’enfantement et à la maternité. Il symbolise plus largement la force de la création intellectuelle ou artistique. 

Alors que la société invisibilise les femmes âgées et considère la ménopause sur le registre de la dégénérescence, de la carence, la crone est dans le Féminin sacré représentée de manière hautement positive. L’idée est qu’en cheminant en âge, les femmes se connaissent de mieux en mieux, acquièrent en sagesse et en liberté. Inspirées par la vision qu’elles ont des Anciennes dans les communautés autochtones (notamment amérindiennes), les femmes qui participent à des réseaux sur le féminin sacré considèrent que la vieillesse est propice au fait de prendre un nouveau rôle dans la communauté : la transmission. 

Ainsi, loin de réduire les femmes à leur potentiel rôle de mère, les archétypes du Féminin sacré offrent des ressources pour symboliser des étapes du cycle de vie ou des facettes de l’existence. Outre ce triptyque, il existe de nombreux autres archétypes : déesses grecques, celtes, germaniques, figure de la sorcière, de la guérisseuse, de l’Amazone, de l’amoureuse, de la guerrière, de la chamane, etc.  

La Femme sauvage, une voie de guérison collective

La figure qui nous intéresse ici est l’archétype de La Femme Sauvage. Celle-ci ne s’ancre aucunement dans une quelconque temporalité de la vie de la femme. Elle perdure bien au-delà des âges et des générations depuis la nuit des temps… Il s‘agit là aussi d’une invitation à réfléchir aux enjeux systémiques de l’oppression patriarcale sur les femmes et la nature ainsi qu’à agir pour changer le monde. Certains le verraient comme une mobilisation et une modification de la manière d’être-au-monde (labélisée “écoféministe”). Je préfère y voir là un élan instinctif universel du sauvage, beaucoup plus ancré et puissant que toute étiquette politique. 

Il me semble en effet crucial que cet état d’être de la Femme Sauvage puisse exister et perdurer librement sans être remanié / manipulé à des fins politico-sociales. C’est en cela que la Figure de la Femme est à mon sens gardienne de son héritage, de sa lignée de Femmes et de la transmission qu’elle a su opérer et perpétra dans l’avenir…

S’approprier la Femme sauvage

Cependant la femme à l’état “sauvage” dérange et bouscule les moeurs de façon totale. L’ouvrage La femme sauvage de Michel Gardère vient appuyer ce constat dans le berceau littéraire qui participe à la fondation de notre culture. Ce livre raconte l’incroyable histoire (vraie) d’une femme nue retrouvée courant au milieu des ours un bel été de 1807. Dans les Pyrénées ariégeoises, deux chasseurs aperçoivent et traquent cette femme nue, accompagnée d’un ourson. Capturée, hurlant comme une démente, elle sera désormais appelée “la Folle du Montcalm”. La première démarche quant à cette surprenante rencontre est de l’emmener chez le curé du village. L’inconnue ne prononce que ces mots :  » Robespierre a tué ma famille « , et s’échappe dans la nuit. Elle passera encore deux années dans la montagne avant d’être reprise et jetée en prison à Foix pour y mourir peu après. 

Qui était-elle? Comment a-t-elle pu survivre ? Est-elle vraiment morte en prison comme on l’a dit ? Pourquoi le redoutable Fouché, ministre de la Police de Napoléon, s’intéressa-t-il tant à elle ? Et pour quelles curieuses raisons le préfet de l’Ariège tenta de la sauver ? Une extraordinaire aventure humaine que ce roman vient explorer. 

Aujourd’hui en 2022, notre société aurait-elle recueilli cette femme et accueilli cet état sauvage différemment qu’en 1807 ? Si oui de quelle façon ? Grâce à quels outils ? Plus largement, qu’en est-il de nos jours de la conscience individuelle et collective du sauvage en nous ?

Vous avez lu un extrait du mémoire de danse-thérapie de Marie : « La Femme sauvage dans la danse-thérapie ». Retrouvez-la sur Instagram : @marie_polo_

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